La science des deux principes, masculin et féminin, est la science de l’équilibre cosmique. Le principe masculin est le principe émissif qui projette, ensemence et donne le germe de la vie. Le principe féminin est le principe qui recueille, qui organise et nourrit, pour produire une œuvre achevée, parfaite. L’un envoie des ondes, des forces, mais ce sera en vain s’il n’y a pas l’autre principe qui répond, qui reçoit et qui travaille sur ce qu’il a reçu. Il n’y a pas à surestimer ou sous-estimer l’importance de l’un ou de l’autre, tous les deux sont aussi importants, aussi indispensables, mais dans deux domaines différents. Le pôle positif exerce une attraction sur le pôle négatif, et le pôle négatif une attraction sur le pôle positif : c’est de l’existence de ces deux pôles que l’univers est né. C’est ce mécanisme d’action et de réaction réciproque qui déclenche et entretient le mouvement de la vie.

Physiquement nous naissons homme ou femme, mais psychiquement nous possédons les deux principes, masculin et féminin. C’est pourquoi on ne peut assimiler l’homme au principe masculin et la femme au principe féminin ; l’un comme l’autre n’est pas un principe abstrait, mais une combinaison des deux. Dans le symbolisme chinois du yin-yang, par exemple, la partie yin, noire, féminine, contient un point blanc, et la partie yang, blanche, masculine, contient un point noir, pour exprimer que le masculin contient toujours une part féminine, et le féminin toujours une part masculine.

Dans l’art et la peinture notamment, nous trouvons souvent des œuvres qui représentent un roi ou un Initié assis sur un trône, tenant dans sa main droite un bâton ou un sceptre et dans sa main gauche une sphère. Symboliquement le sceptre et la sphère représentent les deux principes masculin et féminin, le premier étant toujours exprimé par une ligne droite comme un caducée, une épée, un pilier, le second par un globe, un objet arrondi qui recueille comme une coupe. Nous pouvons penser à la coupe du Graal dans la tradition ésotérique.
Dans de nombreux contes ou récits initiatiques il en est de même, les objets qui y sont mentionnés sont des réalités de la vie spirituelle. Ainsi le bouclier ou la cuirasse que porte le chevalier est le symbole de l’aura qui l’entoure et le protège, le principe féminin. Et son épée, principe masculin, est la lumière projetée par sa pensée. Ces deux symboles, qui remontent à la plus haute antiquité, représentent l’existence de ces deux aspects, actif et passif, nécessaires à tout travail de création.

Nous pouvons évoquer d’autres symboles représentatifs de ces deux principes, comme les exemples suivants : le pain et le vin dans la religion catholique, la communion étant le moment le plus significatif de la messe, puisque le pain et le vin représentent ces deux principes éternels. La plénitude et le vide qui n’existent pas en soi, mais qui sont complémentaires. La croix elle-même est un symbole, une réalité cosmique, dont la signification la plus profonde est celle de la matière (ligne horizontale) dans laquelle l’esprit (ligne verticale) descend pour la vivifier. L’hexagramme ou sceau de Salomon est constitué de deux triangles entrelacés, le féminin et le masculin. Le feu et l’eau – celle-ci contenue dans un récipient et placée au-dessus du feu sera exaltée et produira, grâce à la vapeur, un dégagement d’énergie considérable. Le Soleil et la Lune avec lesquels travaillent les alchimistes, c’est-à-dire la volonté (le Soleil) et l’imagination (la Lune). L’esprit et la matière – la matière serait opaque, inerte, elle ne pourrait pas s’exprimer s’il n’y avait pas le principe actif, dynamique, une flamme, l’esprit qui se manifeste à travers elle. La matière c’est aussi notre corps physique, il retient notre âme et notre esprit, à l’exemple du flacon qui retient le parfum volatil et l’empêche de s’évaporer.

« Les deux principes masculin et féminin, qui sont les deux principes de l’esprit et de la matière, ont leur origine dans les régions célestes. Mais ces deux principes agissent dans tous les plans, car c’est dans tous les plans que se manifeste leur polarité. Vous-même, quand vous travaillez, vous êtes l’esprit qui agit sur la matière. C’est déjà vrai quand vous voulez fabriquer un objet ou même simplement préparer un repas. Mais c’est encore plus vrai pour l’activité spirituelle. Dès que vous prenez conscience de la nécessité d’améliorer certaines choses en vous et que vous décidez de faire ce travail, vous vous polarisez : il y a le principe masculin – vous-même, votre esprit – et le principe féminin – votre matière psychique – sur laquelle vous voulez travailler… Vous devez donc apprendre à distinguer le moi du non-moi, et vous éloigner de ce que vous appelez ordinairement votre moi, mais qui en réalité n’est pas vous, pour vous approcher de ce qui est véritablement vous : votre Moi divin. C’est alors que commence le véritable travail de l’esprit sur la matière. »

Omraam Mikhaël Aïvanhov Pensée Quotidienne du 02/10/2018

« Toutes les Initiations, celles du passé comme celles d’aujourd’hui, n’enseignent qu’une chose : comment réaliser l’union de l’esprit et de la matière. Oui, une chose seulement, l’union, la fusion de l’esprit et de la matière, de l’être humain et de son Créateur, mais les explications, les présentations, les aspects sont infinis. Car ce sont des milliers de connaissances qu’il faut acquérir pour réaliser cette fusion. Toutes les sciences sont là au service d’un seul but : s’unir à la Divinité, se fusionner avec la Cause première. »

Omraam Mikhaël Aïvanhov Pensée Quotidienne du 27/06/2023

Le Wesak est une fête bouddhiste très importante, puisqu’elle commémore à la fois la naissance de Bouddha, son illumination et son départ de cette terre. Les communautés bouddhistes du monde entier la célèbrent à une date traditionnelle, connue en Occident sous le nom de « pleine lune de mai ». Certaines années, il arrive qu’il y ait deux pleines lunes au mois de mai. À ce moment-là une date officielle pour célébrer la fête est choisie et fixée par les diverses communautés bouddhistes, et cette décision leur appartient évidemment de plein droit.

On peut toutefois prêter attention à la perception développée par Omraam Mikhaël Aïvanhov lorsqu’il a pour la première fois parlé de cette fête, dans une conférence qu’il donnait à Paris le samedi de pleine lune 14 mai 1938 : « Le mystère des deux poissons et des cinq pains ».

Ses compétences exceptionnelles en astrologie l’ont amené ce soir-là à relier des éléments apparemment sans rapport : les influences Soleil en Taureau – Lune en Scorpion ; l’esprit du Wesak bouddhiste ; l’épisode évangélique de la multiplication des pains par Jésus ; et plus étonnamment, la migration annuelle des anguilles vers la mer des Sargasses afin de s’y reproduire.

Son intuition mystique a relié de façon vivante ces quatre domaines grâce à la notion de multiplication, d’abondance, de fertilité, fécondité, dissémination, don, générosité… Car le Wesak bouddhiste représente surtout une grande cérémonie sacrée au cours de laquelle les grands Initiés se réunissent en un lieu secret de l’Himalaya, soit physiquement soit par dédoublement, et de là projettent et disséminent avec amour des milliers de pensées lumineuses vers l’humanité, en vue de son évolution spirituelle et de son salut.

Et d’après le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov, c’est cette configuration Soleil en Taureau – Lune en Scorpion qui influence l’esprit de fécondité du Wesak, plutôt que la pleine lune suivante, Soleil en Gémeaux – Lune en Sagittaire, qui apportera, elle, des influences différentes. Voilà pourquoi, certaines années, la vraie pleine lune de mai astrologique est la première de deux pleines lunes de mai. Ou même – cas surprenant pour les esprits cartésiens habitués au calendrier grégorien – d’autres années la pleine lune dite « de mai » se situe en avril !

En réalité, la date de cette fête bouddhiste ne dépend pas du calendrier grégorien, mais du calendrier hindou : elle correspond à la première pleine lune du mois lunaire nommé en sanscrit « vaiśākha » ; d’où le nom wesak.

On sait que les mots, selon le contexte, ont des sens différents (par exemple, le mot ” classe ” n’aura pas le même sens pour un maître d’école, un militaire ou un sociologue). En Occident, ça a longtemps été l’usage d’employer le mot ” race ” pour mentionner des particularités physiques, anatomiques qui caractérisent telle ou telle ethnie. Dans les traditions spirituelles, qui sont en général universalistes, ce n’est pas le cas : pour elles le mot ” race ” a une autre signification qui concerne le progrès des âmes.

En Inde, il y a un mot sanscrit, ” manvantara “, qui sert à désigner un cycle de manifestation de l’humanité sur la terre pendant une très vaste période d’évolution. Car les milliards d’humains sont sur la terre pour évoluer : à travers leurs existences successives ils apprennent, grandissent, mûrissent et émergent dans une conscience de plus en plus claire de leur nature et de leur place dans l’univers.

La tradition spirituelle considère que les humains sont des âmes, des âmes en devenir, incarnées sur la terre afin d’évoluer ; et l’apparence physique, les particularités ethniques, la couleur de peau, d’yeux, de cheveux, etc., sont secondaires.

L’humanité est appelée par l’Intelligence cosmique à évoluer collectivement, comme les autres règnes de la nature, vers l’épanouissement le plus parfait possible de ses fonctions et de ses talents. Mais bien sûr, cette évolution collective s’étend à travers la réincarnation sur de très longues périodes, sur de nombreux millénaires. Et ces périodes représentent des sortes de cycles d’étude, des vagues de croissance, ou des stades successifs d’émergence de la conscience ; un peu comme un enfant se développe au fil des années, en passant par plusieurs types de mentalité, de compréhension des choses, d’aspirations…

Dans la pensée d’Omraam Mikhaël Aïvanhov, le mot ” race ” désigne donc une vague d’évolution, un état de conscience conquis de haute lutte et qui sera dépassé, une étape transitoire de l’humanité. C’est un vaste élan dynamique, non un schéma biologique fixé une fois pour toutes.

La tradition ésotérique a appelé notre stade actuel d’évolution la ” cinquième race “. Avec humour, O. M. Aïvanhov la caractérise comme le ” règne de la paperasse ” : il souligne ainsi un intellectualisme excessif, qui doit être contrebalancé par toutes les richesses du cœur.

Il nous invite à passer au stade suivant, ” la sixième race “, c’est-à-dire une époque où l’on donnera la primauté à l’expression de la vie pure, authentique, joyeuse, jaillissante. Chacun, par un subtil travail sur soi, se sculptera, se modèlera comme un chef d’œuvre. Le visage, le regard, les paroles, les gestes, les émanations subtiles, l’aura… tout l’être dansera et chantera, révélant une lumineuse beauté.

Les humains accorderont la valeur suprême à un comportement fraternel et nos sociétés seront fondées sur les lois de l’amour et de la sagesse.

Être libre ce n’est pas de satisfaire tous nos désirs, vivre une vie facile, nous laisser aller à la paresse, aux plaisirs, aux passions, abandonner nos responsabilités et ne pas assumer nos engagements et nos devoirs vis-à-vis de notre famille et de la société. Non, car un jour ou l’autre nous rencontrerons inévitablement de nouvelles entraves, de nouvelles servitudes qui nous montreront que nous nous trompons et nous limitons. En quoi consiste alors notre liberté dans la vie ? Comprendre où est notre intérêt et choisir la direction que nous voulons prendre pour nous épanouir véritablement.

En effet, moins nous contrôlons nos pensées, nos désirs, nos caprices, plus nous devenons dépendants, esclaves de nous-même. Avons-nous vraiment conscience que nous sommes influencés et souvent dirigés par d’autres êtres humains, par des forces intérieures, par des entités du monde invisible qui décident à notre place ? Si nous voulons nous dégager des entraves, quelles qu’elles soient, la seule issue est de nous efforcer de monter de plus en plus haut, de nous rapprocher du sommet, de tendre vers le Seigneur.

La liberté se conquiert par la maîtrise de soi, par la maîtrise de nos impulsions, jusqu’à la conquête de notre liberté intérieure : c’est elle qui nous permettra de découvrir les vérités essentielles dont nous avons besoin pour nous orienter et être soutenus dans la vie. Toutes les merveilles du ciel et de la terre sont là autour de nous et en nous, mais pour les voir et les comprendre, il faut être libre, intérieurement libre.

Comment utilisons-nous notre liberté ? Pouvons-nous comprendre avec justesse s’il est préférable de prendre telle direction, ou de faire tel choix plutôt qu’un autre ? Et si la meilleure façon d’utiliser notre liberté était de nous mettre au service du Principe divin, au service de la lumière, de consacrer notre vie à ouvrir un chemin par lequel les courants du monde d’en haut descendront pour agir sur la terre, la transformer, la purifier ?

La science des Initiés nous dit que l’être humain n’est libre que lorsqu’il est fusionné avec l’Esprit cosmique, car seul l’Esprit cosmique, le Créateur, est libre, absolument libre. Toutes les créatures dans l’univers sont plongées dans l’âme du Seigneur et reçoivent son influence, elles sont libres de la liberté du Seigneur, mais pas libres par rapport à Lui : si elles s’éloignent de Lui, elles perdent leur liberté. La véritable liberté c’est de nous lier à Dieu ainsi qu’à toutes les créatures visibles et invisibles porteuses de la vie pure, afin de participer nous aussi à leur travail.

La langue française utilise couramment des expressions comme « la paix règne ; il régnait un grand silence ; une famille où règne la bonne entente » ; etc. Tout le monde comprend qu’il est alors question non de régime politique, mais d’ambiance, d’atmosphère, de climat, d’état d’âme.

Dieu est « roi » au sens où il se diffuse et se donne originellement en toute chose et en tout être comme puissance de vie.

Au niveau des sociétés humaines, ce que la tradition juive et chrétienne a appelé « royaume de Dieu », c’est une ambiance de concorde, de compréhension mutuelle, de « justice » au sens où chacun respecte et accorde à autrui ce qui lui est dû, rendant ainsi possible la paix.

Au niveau individuel, c’est un état d’esprit, un état de conscience, une disposition du cœur et de la volonté qui favorise la tranquillité, la santé, l’harmonie, le bonheur.

Ce que le Maître Omraam appelle « le royaume de Dieu » est réalisable intérieurement sous n’importe quel régime politique : c’est un amour fraternel entre tous les humains, si riche et irrésistible qu’il déborde vers toutes les créatures de la planète et de l’univers.

La philosophie du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov met l’accent sur deux questions qui sont étroitement liées entre elles : le développement de l’être humain et la fraternité.

Si le Maître traite de sujets comme la Kabbale, l’astrologie ou encore l’alchimie, il aborde l’ensemble de ces disciplines avec l’objectif de donner à l’être humain les éléments dont il a besoin pour vivre une vie belle et pleine de sens. La priorité n’est pas mise sur l’acquisition des connaissances ésotériques mais sur la manière de vivre : c’est en améliorant la façon dont nous vivons que nous serons à même de comprendre le sens profond de la vie.

Il insiste sur l’importance et les bienfaits de la vie collective pour le développement de l’être humain. Côtoyer les autres, faire les choses ensemble permet à chacun de mieux se connaître, de se confronter à ses faiblesses et de faire les efforts pour s’améliorer.

La vie collective doit également nous amener à prendre conscience du lien qui unit les humains les uns aux autres. Tous sont frères et sœurs d’une grande famille et nous apprenons à cultiver et à nourrir cette relation pour former une fraternité, c’est-à-dire une collectivité dans laquelle règne plus d’amour entre les êtres. C’est la raison pour laquelle des centres fraternels ont été créés. Ces centres sont des écoles dans lesquelles on s’exerce à vivre la vie fraternelle et à développer cette conscience que nous sommes tous les membres d’une seule et même famille universelle.

Au cours de l’année, plusieurs rencontres sont organisées dans les centres fraternels afin de permettre à ceux qui le souhaitent de venir y vivre la vie fraternelle et de pratiquer les méthodes et exercices qui ont été donnés par Omraam Mikhaël Aïvanhov. Parmi ces méthodes, on trouve la méditation, le lever de soleil, la respiration, la gymnastique, la paneurythmie, le yoga de la nutrition ou encore la musique et le chant choral.

Une collectivité humaine n’est pas encore une fraternité. Prenons l’exemple d’une ville : l’ensemble des individus qui y vivent se connaissent-ils, s’apprécient-ils, se comprennent-ils et travaillent-ils consciemment les uns pour les autres avec amour ? Les préoccupations de la plupart restent tournées vers eux-mêmes, ils cherchent à satisfaire leur envie de réussite et de bien-être personnel : comment se vêtir, se loger, manger, gagner de l’argent, élever des enfants… Si extérieurement ils vivent organisés en sociétés, intérieurement chacun travaille et vit séparé, isolé, parfois même agressif et hostile envers les autres. Vue sous cet angle, la vie collective ne peut être que superficielle, elle ne peut pas durer, elle n’est jamais sûre, du jour au lendemain on peut tout perdre, même la vie.

Que disent les Initiés, doit-on pour cela vivre en solitaire, retiré du monde, pour évoluer ? Au contraire, ils disent que cette époque-là est révolue, c’est maintenant l’ère de la fraternité, celle du rassemblement de tous les êtres humains qui veulent marcher la main dans la main pour former une vaste famille. Mais s’il est facile d’avoir de bonnes relations, de se comprendre ou de se regrouper par affinités, c’est autre chose quand il s’agit de tous les pays, de toutes les nations de la terre qui ont à vivre ensemble. Chacun a sa vision du monde, des religions différentes, des systèmes politiques, économiques, des traditions différentes. Ce sera une science prodigieuse que d’unir tous les peuples, et non seulement de se réunir à quelques-uns.

Voilà bien le but d’une collectivité spirituelle : acquérir une conscience large, lumineuse, où les membres sont unis entre eux, avec l’idéal de travailler pour le bien du monde entier. Encore une fois, c’est d’abord intérieurement, spirituellement que les êtres arriveront à former la véritable société idéale, la fraternité universelle. Pour se lancer dans cette entreprise magnifique, on devra être capable de la poursuivre jusqu’au bout, de persévérer dans ses efforts, sans défaillance, en sachant qu’on sera entraîné, stimulé et influencé par l’exemple des autres.
Une fraternité universelle est une collectivité cosmique, elle inclut toutes les créatures lumineuses dans l’univers jusqu’à Dieu Lui-même. Ici sur la terre, nous pouvons nous unir à cette collectivité immense par la prière et la méditation, projeter de la lumière très loin dans l’espace pour toucher les cœurs humains avec une idée divine : la conscience sublime de l’universalité.

Celui qui nourrit un grand idéal d’élévation spirituelle, le haut idéal, se met en lien avec un monde supérieur, seule nourriture capable de rassasier son âme et son esprit.

Le haut idéal mobilise et oriente nos énergies, il les met dans la bonne direction et le bon ordre pour que nous puissions le réaliser dans notre vie. Cela implique de rester vigilants et de faire un tri dans nos activités pour nous dégager et être libres.

Notre santé dépend étroitement de la manière dont nous vivons. Non seulement il est important de manger sainement, de respirer un air pur, mais il est également important d’avoir de bonnes pensées et de bons sentiments pour pouvoir rester en bonne santé. Outre la nourriture, nos pensées, les émotions que nous avons ont aussi des conséquences sur notre santé. Pour cela, le Maître a donné plusieurs méthodes pour vivre une vie saine, pure et harmonieuse. La meilleure médecine se pratique tous les jours par la façon de vivre, c’est-à-dire la façon de penser, de sentir, de croire, d’aimer et de se nourrir.

L’état dans lequel nous mangeons aura des conséquences sur notre santé et sur nos dispositions intérieures. Manger dans un état d’agitation, d’anxiété peut générer des troubles de digestion, voire plus grave si cela devient une habitude. En revanche, manger dans le calme permet à notre être tout entier de recevoir les éléments bénéfiques contenus dans la nourriture. On peut se concentrer pleinement sur la nourriture que l’on absorbe. On peut mâcher lentement et longuement les aliments pour que l’organisme puisse les assimiler correctement. Le silence aide à rétablir le calme et permet de faire ce travail de communion avec la nourriture.

Certaines idéologies conçoivent l’universalité comme un modèle dominant imposé au grand nombre, profitable uniquement à une minorité ; et les moyens déployés pour y parvenir vont de la persuasion à la corruption ou à la violence.

La Fraternité blanche universelle a une toute autre conception de l’universalité.

L’universalité est du domaine de l’esprit. Avoir une conscience universelle, c’est se sentir immergé dans le flot infini de la vie divine, cette vie qui baigne tous les mondes, visibles et invisibles, matériels et subtils, toutes les dimensions d’existence, cette vie qui baigne sur notre planète les quatre éléments, la terre, l’eau, l’air, le feu, et les règnes humain, animal, végétal, minéral. Une vaste symphonie unit tous les êtres à leur commune Source de vie, et c’est cette origine commune qui fait d’eux des frères et des sœurs.

Le vœu le plus cher de la Fraternité blanche universelle, c’est que des relations fraternelles s’installent entre tous les hommes et les femmes de la terre sous toutes les latitudes. Ses méthodes sont celles du respect absolu de la vie, de la liberté et de la dignité des êtres.

Et au lieu d’imposer la fraternité, elle souhaite tout d’abord la pratiquer. Elle applique et propose des méthodes qui permettent d’incarner cet idéal d’appartenance à une grande famille humaine : ainsi, les êtres différents ne seront plus jugés comme inférieurs ; à chacun les conditions seront offertes pour exprimer le meilleur de lui-même.

La preuve est déjà là : un monde de justice et de paix est possible.

Une utopie, c’est un optimisme.

Nous parlons ici d’une utopie ouverte, claire, souple, souriante comme le visage de l’ange de Reims ou comme un rayon de soleil matinal. Une utopie qui contient toutes les belles virtualités d’un matin consacré par la prière.

Une utopie naturelle. Car il y a une loi dans la nature, faite par la nature et s’appliquant de façon naturelle, la voici : ce qu’on pense, ce qu’on imagine, ce qu’on souhaite et ce qu’on verbalise avec amour, c’est cela qui se réalise tôt ou tard.

Ainsi les utopistes sont des créateurs : ils posent des causes. Spirituelles, mentales, affectives, agissantes. Clairement, lucidement, volontairement, ils créent en esprit des images, des chemins, des schémas, des circuits, des ouvertures, des libertés qui par le jeu de cette loi se transformeront en réalités.

L’utopie est une vraie puissance de proposition. Elle inspire et crée les conditions favorables pour la paix et le bonheur de demain.

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