Laylat ul-Bara’ah - La nuit de la purification - 13 juin 2014

Deux semaines avant le Ramadan, les musulmans demandent à Dieu le pardon de leurs péchés.
Cette fête a lieu le 15 du mois de Sha’ban soit le 13 juin en 2014. La date peut être décalée d'une journée, selon la prise en compte ou non du croissant de lune marquant le début du mois.

Beaucoup de musulmans croient que, durant cette nuit, Dieu fixe le destin de chaque homme pour l’année à venir. On passe cette nuit dans le recueillement et la prière pour demander à Dieu directives et pardon pour les péchés commis au cours de l'année écoulée. Pour le Prophète, il s'agissait du moment où Allah accordait sa miséricorde et où il se manifestait pour définir la destinée des repentants, notamment en fournissant quelques indications sur la conduite à tenir pour l'année à venir.

Il convient donc en principe de rester éveillé toute cette nuit, et de faire 100 prières, mais également de lire, ou relire le Coran.
Un jeûne est souvent pratiqué, soit la veille soit le lendemain de la nuit de Laylat ul Bara'ah. Les fidèles visitent également les tombes des défunts et donnent des aumônes.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Pensées Quotidiennes 2014, 20 juillet

La lumière est l’essence même de l’univers …
Il faut que dans notre âme le chemin qui conduit jusqu’à la lumière divine soit débarrassé de toute impureté, car ce sont les impuretés qui empêchent la fusion. En nous purifiant, nous faisons disparaître les obstacles qui séparent notre lumière de la Lumière de Dieu. Un jour elles ne feront plus qu’une seule lumière, et rien alors ne pourra les séparer.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Pensées Quotidiennes 2014, 18 septembre

Il est naturel de regretter ses fautes. Mais même si ces fautes sont graves, il est inutile et même nuisible de s’y appesantir et de se laisser ronger par le remords, en pensant qu’on va s’attirer ainsi la miséricorde divine. Par cette attitude, en réalité on recrée dans le subconscient des clichés, des laideurs, des misères, toujours les mêmes, et on les nourrit. Le repentir ne doit servir qu’à prendre la décision de ne plus se laisser aller aux mêmes erreurs. Ceux qui reviennent sans cesse sur leurs fautes remuent la lie du plan émotionnel. (…) Le Seigneur n’a pas créé les humains pour qu’ils se sentent misérables, coupables, indignes : Il les a créés pour qu’ils vivent comme Lui dans la beauté, la joie et la plénitude.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Pensées Quotidiennes 2014, 4 décembre

Il est bon que celui qui a mal agi reconnaisse sa faute et la regrette. Mais cela ne suffit pas. Même si les remords et les larmes sont une sorte de purification, pour être pardonné il faut réparer. Vous avez fait du tort à quelqu’un, vous allez lui présenter des excuses. S’il les accepte, c’est très bien, mais il vous reste à réparer les dégâts : alors seulement vous serez quitte.
Dire à celui que vous avez lésé : « Je suis navré, pardonnez-moi » ne suffit pas, et la loi divine vous poursuivra jusqu’à ce que vous ayez réparé le mal que vous avez commis. Le pardon ne règle pas la question. Le pardon libère les victimes, ceux qui ont été maltraités, lésés, mais il ne libère pas les coupables. Pour se libérer, le coupable doit réparer.

La Pentecôte (terme provenant du grec ancien « cinquantième jour» )
est une fête chrétienne
qui commémore une expérience mystique collective des Apôtres
de Jésus de Nazareth rapportée
par les Actes des Apôtres
et qui célèbre la descente de l'Esprit Saint sur ceux-ci le cinquantième jour à partir de Pâques.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Pensées Quotidiennes 1994, 22 mai

Rien n’est plus précieux pour l’âme humaine que la visite du Saint-Esprit. C’est comme un coup de foudre céleste. Il n’y a pas d’expérience plus sublime et plus remplie de sens.
Mais ce n’est pas parce que l’homme a reçu ce coup de foudre qu’il devient immédiatement omniscient, tout-puissant et parfait : non, il reçoit seulement les possibilités de le devenir, et c’est à lui de travailler avec ce feu.
Malheureusement, il peut arriver aussi qu’il perde cette grâce, qu’il perde le Saint-Esprit, et c’est là la perte la plus terrible que puisse faire un être humain. Beaucoup de spiritualistes, de mystiques, d’initiés qui avaient reçu ce feu l’ont perdu d’une façon ou d’une autre. Certains sont arrivés à le reconquérir, mais au prix de combien de souffrances, de repentir, de travail ! Il a fallu s’humilier, supplier longtemps pour que le feu accepte de revenir.
Mais à partir du moment où il a accepté, il s’accroche si fort, il pousse et enfonce ses racines si loin à l’intérieur de l’être, qu’il ne le quitte plus : il dirige, ordonne et oriente sa vie.

Wessak - 14 mai 2014

Le Wessak est une très grande fête dans la plupart des pays de l’Extrême-Orient. Elle est célébrée sous des appellations diverses en Inde, au Sri Lanka, au Népal, en Chine, en Thaïlande, au Cambodge, en Malaisie, en Birmanie, au Laos, en Indonésie, à Singapour.
Au Tibet, elle est célébrée dans la vallée du Vésak, d’où elle tient son nom.

Cette grande fête commémore la naissance, l'illumination et la mort du Bouddha. Elle a lieu chaque année lors de la pleine lune, quand le soleil est dans le signe du Taureau selon l’astrologie occidentale.

Pour l’occasion, de nombreux pèlerins font route à pied vers le Mont Kaïlash, situé dans la chaîne himalayenne du Tibet. Cette montagne que les Hindous appellent Kaïlash, (‘Brillant comme du cristal’) et les Tibétains Tisé (‘Mont des Sources’) ou Kang Rimpoché (‘Précieux joyau des neiges glacées’) est considérée par les fidèles comme le centre de l’univers.

Le Wessak représente la descente et la bénédiction de l’énergie du bouddhisme : le Bouddha, expression de la sagesse divine, vient bénir la terre et toute l'humanité lors de cette pleine lune chaque année.

Les maîtres spirituels sur toute la terre préparent cette grande fête quelques jours avant et la terminent quelques jours après, sur une période de 14 jours environ. Ils invitent tous et chacun à y participer avec le cœur.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Œuvres Complètes, tome 2, extraits de la conférence du 14 mai 1938

À l’époque où le soleil passe dans la constellation du Taureau, les Initiés, sur un ordre mystérieux, se rendent à une cérémonie qui se déroule en un lieu bien déterminé de l’Himalaya. De tous les continents ils se dirigent vers ce lieu qui les attire magnétiquement au moment de la pleine lune de mai…
À ce moment-là, tous les Initiés, par leur âme et leur esprit, se dirigent vers l’Himalaya pour y assister à une grande cérémonie qui se déroule en présence de tous les grands Maîtres de l’humanité.
De même que les anguilles se réunissent dans la mer des Sargasses pour y pondre leurs œufs, les Initiés se réunissent là pour donner naissance aux sentiments et aux pensées les plus purs et les plus élevés, qu’ils répandront ensuite dans le monde entier.
……
Peut-être ce soir quelques-uns parmi vous pourront-ils se rendre là-bas avec les Initiés et les voir accomplir leur magnifique travail.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Dictionnaire du livre de la nature " Montagne - séjour des dieux "

Du plus loin que nous apercevons une montagne, nous sentons instinctivement qu’elle représente un lien entre la terre et le ciel.
Dans la plupart des mythologies, la montagne est considérée comme le séjour des dieux. C’est peut-être une simple représentation symbolique : l’image du sommet est toujours associée au monde divin. Mais c’est aussi une réalité : les sommets des montagnes sont comme des antennes grâce auxquelles la terre est en relation avec le ciel.

Loin du bruit et du désordre des humains, les hauts sommets sont habités par des entités très pures et très puissantes. On ne peut pas toujours monter si haut pour les rencontrer, mais chaque fois que vous en avez l’occasion, cherchez à entrer en relation avec elles. Quelquefois, quand vous apercevez un sommet au loin, pensez à tendre votre main vers lui, saluez les entités qui l’habitent, demandez-leur de vous attirer à elles afin d’entrer dans leur pureté et leur lumière. En apprenant à créer des liens avec les sommets des montagnes, vous recevrez la meilleure nourriture pour votre âme et votre esprit.

Il existe plusieurs définitions du printemps : astronomique, météorologique, calendaire. C’est en général à la définition astronomique que l’on se réfère, celle de l’équinoxe. Situé en septembre pour les habitants de l’hémisphère sud, le printemps est fêté dans l’hémisphère nord tantôt avant, tantôt après l’équinoxe du 21 mars, selon les latitudes et les cultures.
Dans toutes les grandes traditions religieuses, l’équinoxe de printemps est marqué par une fête majeure.

En Iran, en Turquie et dans tous les pays influencés par l’empire perse, depuis trois millénaires le zoroastrisme fête NOROUZ (no, nouveau ; rouz, jour), le renouvellement de la lumière.
La fête des LANTERNES en Chine clôture le cycle des festivités du nouvel an comme fête de la lumière et protection contre la colère du dieu du feu.
La tradition celtique, en Europe du Nord, célèbre OESTARA (d’où l’anglais Easter), fête d’Eostre, déesse germanique de la fertilité : on lui offre des œufs colorés.
En Inde, HÔLI est la fête des couleurs, de l’abondance, de la fertilité.
Dans le judaïsme, PESSAH commémore la sortie d’Israël hors d’Egypte et sa libération de l’esclavage.
Le matin de PÂQUES, les chrétiens célèbrent la résurrection de Jésus hors du tombeau.
Au mois de nissan, en mars-avril, le karaïsme - judaïsme très attaché aux Ecritures - fête AVIV : la germination du grain d’orge.
En Kabylie, AMAGAR N’TAFSUT marque l’éclosion de la verdure fin février-début mars : les villageois vêtus de nouveaux habits partagent un grand repas joyeux en plein air.
Au Japon, O-HANAMI est une tradition séculaire : on sort en foule pour aller contempler la pleine floraison des prunus et des cerisiers, on prend un repas ensemble sur des nappes bleues et l’on dit des poèmes.

Le printemps est le premier des alchimistes, il sait transformer le plomb en or : la grisaille en soleil, la glace en torrent, l’arbre nu en bouquet, le grain qui meurt en tige vivante
………..
Il faut demander au printemps son secret alchimique.

Omraam Mikhaël Aïvanhov Œuvres Complètes, t. VIII, « Le premier jour du printemps » (22 mars 1958)

L’entrée du soleil dans la constellation du Bélier était, pour les anciens alchimistes, d’une importance capitale. Car c’est l’époque de l’année où le soleil travaille sur la terre, le principe féminin, qui reçoit ses rayons, les absorbe et commence à produire des fleurs, des feuilles et des fruits. Le printemps, c’est donc la pierre philosophale, la vie qui rajeunit toute la nature.

Le feu du soleil, principe masculin, agit sur la matière première, la terre, la vivifie, et la végétation commence à apparaître. Voilà le symbole alchimique du printemps. Pendant l’hiver, la terre est déserte et froide, mais après quelque temps de cuisson de la matière, la végétation apparaît. Les alchimistes ont observé ce travail qui se réalise dans la nature. Ils ont compris comment la nature travaille pour tout transformer et transfigurer, pour que tout ce qui était mort, terne et noir devienne vivant, beau et coloré.

Et pourquoi justement a-t-on placé au printemps la fête de la résurrection ? …Oui, Pâques est aussi un symbole alchimique. Au printemps, la nature est animée d’une vitalité croissante, tout ressuscite, et les sages, qui ont étudié ces lois, ont découvert que les mêmes phénomènes devaient se produire également dans l’être humain. Car on retrouve en l’homme le soleil, la lune, la terre, la végétation… Et en l’homme aussi tout peut se transformer et ressusciter comme dans la nature, et même parfois beaucoup plus rapidement.
(…)
Je ne vous parle pas de l’alchimie pour vous pousser à fabriquer de l’or, non, …mais pour que vous soyez émerveillés du travail de la nature. Etudiez la nature, observez tous les phénomènes qui s’y produisent et vous verrez quelle lumière se fera au-dedans de vous. En regardant le lever du soleil tous les matins, vous devenez vivants, vous préparez l’élixir de la vie immortelle. Partout, dans le soleil, dans l’air, dans les pierres, dans les plantes, vous pouvez recueillir cet élixir.

Pour les disciples de la Fraternité Blanche Universelle, l'arrivée du printemps marque le début d'une pratique spirituelle fondamentale : la méditation au lever du soleil. Le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov l’a appelée yoga du soleil, surya yoga. Ces méditations le matin en plein air commencent traditionnellement chaque année le 22 mars et se prolongent jusqu'à l'équinoxe d'automne.

Tou Bichvat - 16 janvier 2014

Tou bichvat est une fête juive. C’est un « nouvel an des arbres », une fête du renouveau de la terre.
Elle a lieu le 15ème jour du mois de Chevat pour cette nouvelle année. C’est en effet à cette époque de l’année que les arbres les plus précoces de la terre d’Israël, notamment l’amandier, émergent de leur sommeil hivernal et entament un nouveau cycle de floraison.

Le jour de Tou Bichvat est marqué par la consommation des fruits, en particulier ceux à travers lesquels la Torah fait l’éloge de l’abondance de la Terre Sainte : les raisins, les figues, les grenades, les olives et les dattes.

Ce jour renvoie à cette phrase du Deutéronome selon laquelle « l’homme est un arbre des champs » et appelle à méditer sur les leçons que nous pouvons apprendre de notre «  double botanique ».

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Coll. Izvor n°209, Noël et Pâques dans la tradition initiatique, IV

Vous êtes-vous aperçus que, partout autour de nous, est en train de se produire un évènement qui s’appelle le renouveau ? … On sent que tout bouge, c’est une nouvelle vague qui déferle du cosmos et d’ici très peu de temps sur toute la terre … les fleurs, les arbres, les oiseaux : quelle parure ! Voilà un des phénomènes les plus extraordinaires de la vie : le renouveau. Chaque année tout se renouvelle.

Oui, tout sauf les humains ! Les humains, eux, restent tels qu’ils sont, ils ne se mettent pas à l’unisson de ce renouveau. Ils sentent bien qu’il se passe quelque chose dans l’air, mais ils ne se laissent pas influencer. Il faut maintenant qu’ils apprennent à ouvrir en eux les portes et les fenêtres pour que cette vie puisse aussi les pénétrer, les imprégner. Voilà ce que je peux vous dire de plus important ce matin, car c’est dommage que ce renouveau se produise seulement dans la nature, et que les gens, trop concentrés sur de vieilles choses, ne le remarquent presque pas. Il faut être libre, dégagé, et recevoir à bras ouverts cette nouvelle vie.
…
Il y a tout un travail à faire, un travail de renouvellement. Laissez tous les autres sujets de côté, tout ce qui est déjà vieux et caduc, concentrez-vous uniquement sur la nouvelle vie pour entrer en communication avec ce grand courant qui jaillit du cœur de l’univers.

Makar Sankranti et Taï Pongal - du 14 au 17 janvier 2014

Makar Sankranti dans les régions du Nord de l’Inde - ou Thaï Pongal en Tamoul dans les régions du Sud - est la seule fête réglée par le calendrier solaire : elle a lieu tous les ans le même jour, le 14 janvier. Le soleil inverse sa course : il remonte vers le Nord, du tropique du Cancer au tropique du Capricorne (ou " du Crocodile ", car c'est le sens du mot hindi " maker "). La moitié de l’année pendant laquelle le soleil allait vers le Sud est " une nuit des Dieux ", celle où il va vers le Nord est " une journée des Dieux ". Makar Sankranti inaugure la moitié lumineuse de l’année, « Sankranti » désignant le passage d’un signe du zodiaque à l’autre. Pour les hindous, Sourya le Soleil représente la connaissance, la lumière spirituelle et la sagesse. Makar Sankranti signifie que nous devrions tourner le dos à l'obscurité de l'illusion dans laquelle nous vivons, et commencer à profiter d'une nouvelle vie avec une lumière vive qui nous fasse briller de plus en plus intérieurement. Nous devrions progressivement nous développer dans la pureté, la sagesse et la connaissance au fur et à mesure que le Soleil avance dans sa course.
La période du solstice est particulièrement importante. La première obligation rituelle est un bain dans le Gange à l’aube. Il y a foule, tous - jeunes gens compris - se baignent dans le fleuve : il faut commencer cette « journée des Dieux » d’un bon pied. 
Dans la tradition tamoule, la fête de Thaï Pongal dure plusieurs jours au cours desquels les vieux tissus et vêtements sont tout d’abord jetés et brûlés, marquant le début d'une nouvelle vie. Dans l’une et l’autre des traditions, des plats symboliques à base de riz sont préparés, partagés et même distribués dans la rue.
Makar Sankranti est aussi une importante fête des moissons célébrée dans différentes parties de l'Inde.
Cette fête est également celle des cerfs-volants. Dans le bazar, à tous les coins de rue, des marchands ambulants proposent ces losanges de papiers de toutes couleurs collés sur un cadre de bambou. Le ciel en est parsemé : les enfants rivalisent d’habileté pour les faire monter, monter…

Omraam Mikhaël Aïvanhov - OC X "Les splendeurs de Tipheret", p22

La première chose à faire, c’est de réaliser l’importance du centre et de comprendre comment la recherche de ce centre provoque en nous de grands changements, même à notre insu. Plus nous nous approchons du soleil avec tout notre esprit, toute notre âme, toute notre pensée, tout notre cœur, toute notre volonté, plus nous nous approchons du centre qui est Dieu, car, dans le plan physique, le soleil est le symbole de la divinité, sa représentation tangible, visible. Et tous ces noms abstraits et éloignés de nous que l’on donne au Seigneur : Source de vie, Créateur du ciel et de la terre, Cause première, Dieu Tout puissant, Âme universelle, Intelligence cosmique, … peuvent se résumer dans l’image du soleil tellement concrète et proche de nous. Oui, vous pouvez considérer le soleil comme le résumé, la synthèse de toutes ces idées sublimes et abstraites qui nous dépassent. Dans le plan physique, dans la matière, le soleil est la porte, le lien, le médium grâce auquel nous pouvons rejoindre le Seigneur.